Le Discours de la méthode et la Disproportion de l'homme

Chez Descartes le rêve d'aller à la base de l'existence des choses, de les décortiquer en de plus petits morceaux, d'en venir à des connaissances fermes et inébranlables, s'oppose à la vertige que donnent ces longues chaînes d'arguments qui ne tiennent pas debout mais qui pourtant se font passer pour des connaissances véritables. Pour la pensée cartésienne, le doute ne constitue donc pas vraiment une aporia—un blocage dans le raisonnement qui peut pourtant résulter utile lorsqu'il donne à s'interroger sur les limites d'un discours. Douter l'existence de soi-même ne conduit pas Descartes à réfléchir sur ce qui signifie 'exister', mais plutôt le doute mène à la reaffirmation de la certitude de l'existence. Autrement dit, le doute chez Descartes sert à établir des connaissances indubitables.

Par contre, chez Pascal la prise de conscience des limites propres à l'esprit humain (les 'proportions' par rapport auxquelles l'homme se situe entre l'infini et le néant) ne l'aide pas à la recherche de savoir qui obsède l'homme. Cette prise de conscience mène à la négation de l'utilité des connaissances, et à l'affirmation de la futilité de la recherche de connaissances fermes. Pascal dit: "nous brûlons de désir de trouver une assiette ferme, et une dernière base constante pour y édifier une tour qui s'élève à l'infini; mais tout notre fondement craque, et la terre s'ouvre jusqu'aux abîmes. [...] Si l'homme s'étudiait le premier, il verrait combien il est incapable de passer outre."

En peu de mots, Descartes prétend que si on aborde les choses en prenant de petits pas, précis et soigneux, on peut tirer du chaos qu'est le monde des perceptions des connaissances sûres et vraies; le doute n'est qu'un outil pour y parvenir. Pascal, d'autre part, exhorte: "connaissons donc notre portée". Pourtant, cette prise de conscience aporétique ne va pas étancher notre soif inépuisable de savoir.

discours de la méthode

Descartes entame trois 'doutes' au long du discours:
1) aux sens, (il affirme que les sens nous trompent, donc il faut s'en méfier) le doute résiste lorsque Descartes nous dit plus bas que à moins qu'il ne soit démente, il douterait que même ses propres mains lui appartiennent et que il les voie
2) au songe (Descartes nous dit que l'homme est incapable de savoir quand il dort et quand il veille, puisqu'en dormant l'homme se laisse persuader parfois qu'il est en train de faire des choses que d'habitude il ne ferait qu'éveillé) le doute ésiste en disant que les songes ont toujours des images mêlées avec des images réelles, par ex une sirène qui unit un poisson et une femme.
3) l'hyperbole ou le radical (descartes parvient à un doute radical où intervient le malin génie qui fait toujours que l'homme puisse se tromper en ses suppositions et en ses connaissances) résiste le doute parce qu'on ne peut pas douter qu'on doute, et si l'on doute il ne peut douter qu'il pense, donc il EST.

J'ai trouvé un peu bizarre que Descartes, après avoir auparavant rejeté par principe toute idée reçue et toute 'mauvaise opinion', après avoir écarté les suppositions sur lesquelles s'établissent la géométrie et les sciences naturelles, pense qu'un homme raisonnabe 'doit avoir honte de tirer des occasions de douter des formes et des termes de parler du vulgaire'. Si la méthode que propose Descartes prétend aider à clarifier les choses en commencant par le plus fondamental et puis en passant à la systématisation des choses, pourquoi est-ce que Descartes passe le sujet du langage populaire sous silence? Ne faut-il pas avoir un langage analytique universel, ainsi qu'en ont les mathématiciens ou les géometres, pour mieux pouvoir s'attaquer aux questions de l'existence